其次，表演主体的变化，用专业舞者的身体去展示非遗舞蹈，很容易代入表演者个人风格与技术。即使舞者刻意还原，也难免“雅化”“风格化”非遗舞蹈。另外，专业舞者的形象气质、身体条件、表现力都是非遗舞蹈传承人远远不及的，观众欣赏过专业舞者展示的非遗舞蹈后，再去观看非遗传承人表演的舞蹈就会产生粗陋的感觉，甚至批评非遗舞蹈表演得不整齐、不好看等。

第三，在非遗舞蹈舞台化过程中，还存在着“媚俗化”倾向。如以旅游推广为目的的非遗舞蹈表演，往往存在随意简化或改变：觉得服装颜色不够鲜艳，就把黑的改红的；觉得服装面料不光亮，就把棉麻改为绸缎的；觉得道具不够轻巧，就换成轻巧的；甚至将动作加入“新花样”以博取眼球等。另外，在非遗舞蹈展演中，还存在互相比较的情况。如在同类别的非遗舞蹈展演中，看见别的队伍有个好看的动作或新奇的技巧，展演回来后就刻意加上，同时摈弃“难看难做”的动作，把“好看好做”的动作重复做等。长此以往，非遗舞蹈就会产生趋同性而失去其独特性，这对非遗舞蹈多元发展也是不利的。

在非遗舞蹈舞台化过程中，要厘清非遗舞蹈与创作舞蹈的关系，不能把有非遗舞蹈元素的创作舞蹈称之为非遗舞蹈，这有违非遗公约对非遗舞蹈的界定。非遗舞蹈和以非遗舞蹈为元素创作的舞蹈分属于两个范畴。

非遗舞蹈舞台化虽然还存在着这样或那样的问题，但全球化趋势让非物质文化遗产变得弥足珍贵。祖辈流传下来的传统舞蹈，在依法保护的前提下可以尝试用多种途径进行保护与传承。社会在不断地发展和变化，我们也要以发展的眼光看待非遗舞蹈。当然，非遗舞蹈的最好归宿还是在民间，只有深深扎根于地方民众的生产生活之中，非遗舞蹈才能够世代相传、生生不息。

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